卜广民：中华养生文化浅论
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- 发布时间：2017-11-17
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陕西省中老年养生协会会长 卜广民
陕西省中老年养生协副会长 杨万锁
一、中华养生文化起源
中华养生文化大概萌芽于殷商时代。从出土的甲骨文考证，殷商时代人们在生病、生小孩时都祈祷神灵佑护；日常生活的吉凶祸福与健康状况问卜，聪明智慧创造出一些为了抗御严酷自然环境，调整体力，抗御疾病，防疾治痛的需要，在长期生活实践中认真总结的经验；中华养生文化是民族传统文化的一个有机组成部分，是中华民族的瑰宝，举行各种祭祀活动清除不祥。甲骨文中还有个人卫生（如沐浴）、集体卫生（大扫除）的记载。
在漫长的历史长河中，古代劳动人民经过一代一代的探索，探索中华养生文化这棵古老而神秘的东方智慧之树，弘扬传统文化，符合现代世界科学。随着社会进步和科学文化的发展，摄生养性正式为中华养生文化，文化内容丰富，立论精秀给人以启示。中华养生文化在西周得到进一步发展，周代在没有食医专门掌管周王与贵族阶层饮食的情况下，就有指导“六饮、六膳、百食、百酱”等饮食多方面的调理，提出饮食调理要与四季气候相适应；并有专职主管环境卫生的官员，清洁用水。
春秋战国时期，中华养生文化迎来了第一个黄金时代。养生在当时史书中已经有十分具体的记载。如《左传》记载秦飞为晋候治病，指出晋候因“近女室”所致的房室起居与健康的关系。
养生在先秦诸子学说中，儒、道两家贡献最大，儒家正心，道家清心，心道不能无念，念只可圣不可灭。只能安心调心，自治病痛，调气疗心即心病还须心药医。秦汉至随唐一千余年间，西汉初期当时的统治者热衷追求长生不老之术，促进了养生文化的兴盛。西汉养生名著《黄帝内经》汇集先秦时期的各种养生理论和观点，从医学方面开始探讨养生文化。东汉以后，养生学日趋繁荣，华佗和张仲景等著名医家，主张劳动运动养护生命，创位“五禽戏”。长于养下，令邪气忤经络，房室勿竭，饮食节冷、热、苦、甜、酸、甘等。魏晋南北朝三百余年，战乱和灾祸极大的损害了人民的身心健康，使当时人的生命十分短暂。士大夫沉醉于养生之道，主张清静无为，顺应自然，重视养生实践，形成道教色彩的养生法，怡愉淡泊，涂除嗜欲，清心寡欲养神，运动养形。保精行气，房事养生，强调后天调养的重要性。提倡养生以不伤为本，主张言行举止，存思计虑都要不超出正常的生理限度。随唐时代，孙思邈等养生家的不断产生，主张动静适度，食疗药补和谐，节欲绝欲适时，运用中医理论探讨中老年保健养生文化，对中华养生文化的发展起到的影响重大，东汉时期就有不有不少记载存思疗法，魏晋时期存思疗法种类增多，而且详细论述，如行气治百病等。早在道教书《庄子》内篇中称养生为道生、养生、摄生、保生、卫生、寿世之意。养生是依据生命发展规律达到保养生命，精神健康，智慧增长寿命延长的科学方法。养是保养，调养，补养；生是生命，生存，生长的意思，养生就是保养生命，调养生存，补养生长。养生要求人们的身体始终处在一个完整的动态平衡之中，身体健康无病。适应外界环境，自我调整感情适应能力能力；注意环境调适，营养调合，劳作适度，情志与道德修养和谐，运动与健身、防病与治疗和谐。古代养生家提出“养正性”，“顺自然”。“养正性”在于调节，制约精、气、神三定的生理环境，使之阴阳平衡；“顺自然”就是顺从四时变化，适应外界周围环境。适时自我调节情绪，思不宜久，虑不宜过，不为外物扰动神心；情志坦荡，随遇而安是顺应自然的精华。古人专家主张：清静养神、顺乎自然以养生；知足常乐，益生日祥，反对食厚味，养过度；纵欲必祸，动静结合，平和养生，乐观正气，恬愉淡泊以养心。闲心寡欲以宁神，怡情悦志以养神，疏通气血以养形。静则精，精则独，独则明，明则神。食有节，平衡营养，注意精神调摄，形神共养，清虚静态以宁神，音乐宁神以悦志，中年宜抗衰，虚静养心神。
二、中国养生文化的特征
养生一词出自《管子》，保养生命以达长寿之意。漫长人类发展的历史中，健康长寿一直是人们向往和追求的美好愿望。中华养生文化理论与实践得到不断发展和丰富，遍布世界。中华养生文化因为有先贤哲学和中医基本理论为底蕴，所以显得尤为博大精深。它汇聚古代劳动人民防病健身的许多方法，揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华，堪称是一棵充满神秘色彩的智慧大树。诸子百家对养生领域中所作的各种大胆探索，更为奠定中华养生文化，形成了坚实的基础。
研究养生文化的重大意义贵在探求各种文化现象的内在目地和特征。中华养生文化研究健康和长寿在人类社会中不仅仅是人体本身问题，更重要是与所处的自然环境和社会生活有着千丝万缕的联系，研究和探求中华养生文化决不能仅在于人体生物模式中，必须结合社会、经济、政治、哲学乃至艺术的综合考虑。中华养生学是自然科学和社会科学文化的产物，其理论体系本身具有这种科学所具有的双重特性，具体讲，中华养生主要体现在其理论体系与古哲学存在，有着千丝万缕的关系，中华养生文化自然科学性质主要体现在，它的传统医学中的关系，焕发勃勃生机的养生文化现象。传统养生学在漫长数千年的历史长河中，形成了自己独特的理论体系，经济实用，同时又体现我国劳动人的聪明智慧和实践方法。
三、中国养生文化的形式
战国末年，诸子百家学说相互交融。《吕氏春秋》在养生学方面显得更加成熟，养生理论更加专业化。后人将产生于这个时期的《吕氏春秋》称为是“杂家”。
其养生内容有节欲、适度、运动。
节欲，《吕氏春秋》的作者认为，感官欲求乃是人的自然天性，但绝不可听任欲望无限勃胀，而必须有所节制。耳目鼻喉等感官是为生命整体服务的，所以不得擅行，必有所制。《贵生》“物也者，所以养性也。”《本性》“物欲不可放纵，享乐不能用身体健康作为代价，骄淫生活是道德和健康的大敌。”《本生》中养生格言：“出则以事，务以自佚……；肥肉厚洒，务以自强……；糜曼之膏，务以自乐……。”
适度。精神、饮食，居住环境等方面，都要调节得当，平衡适度。要想健康长寿，精神必须平静、安祥，避免刺激过度，不大喜大怒，大忧大哀。《尽数》饮食，应尽量定时适量“食得以时，身必无灾；凡食之道，无饱无饥，是之谓五脏之葆。”《尽数》大甘、大甜、大苦、大辛、大咸的食物，忌贸然入口；居住环境力求做到，冷暖，干湿适宜，防止“大寒大热、大燥大湿、大风大雾”的入侵。
运动。《吕氏春秋》 首次提到“流水不腐，户枢不蝼”的运动养生学说，《尽数》中道：形气不动，则精不流，精不流则气郁，处头则为风，处耳则为聋，处目则为盲，处鼻则为窦，处腹则为胀，处足则为痿。要想养生去病健身，必须要坚持运动，开窍通塞，使精血畅流不息，方能达到养生目的。传统养生学在数千年的漫长历史进程中，形成独特的理论体系，积累了一整套实用智慧的实践方法，重养神，神形兼顾，二者不可偏废。养心调身，精神内守，病安从来，神伤则病，无神则死。庄子倡导去物欲致虚静以养神，无欲、无知、无为、返朴归真。古代道家倡导健身治病防病。
四、中国养生文化的精髓
在中国哲学史上，给唯物主义解释的形神关系是战国中期宋钘和尹文。《内业》“人之生也，天出其精，地出期形，合此为人”，解释人生的生命现象。战国末期荀子从“天道自然的唯物主义自然现象出发，把人看成是大自然的一部分，提出“形俱而神生”的观点。中华养生文化的奠基作《黄帝内经》出现后，第一次全面的解决了形神的辩证关系。《黄帝内经》提出“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽其千年，度百岁乃去”的养生原则，是对形神并重养生原则的高度概括的科学描述。形神兼顾，养神为先是古代先哲们提出的中华养生文化精髓。
日本大受中华养生文化的益处，亚洲不少国家也从中吸取大量营养，20世纪八十年代，西欧各国下大力气研究中华养生文化，美国不得不对中华养生文化刮目相看，并利用先进技术开发出万计新形保健食品。我国药用植物数量之大，是世界上任何国家都无法比拟的，这些数字背后有一座巨大的取之不尽的文化宝库。
清虚静神是生命活动的主宰和生命存亡的根本。养生的首要任务是通过“养神提升保养人内在的生命活力。先秦时期老庄哲学开始启端的“虚静养神是中华养生文化的要义”，清虚静态，少私寡欲，知名位之伤德，识厚味之害性，养之以和，和理日济，同乎大顺。”中华养生理论认为，强调养神顺时而动才是养静的根本。《养生随笔》“静时故成动，动而不妄动，亦静也。”“不妄动”指行止有常，饮食有节，举手投足皆应安祥平和，袁了凡《静坐有诀》中说：“立则如斋，手足端言，切勿摇动；行则徐徐举足，步动心应；言则安和简然，勿使躁妄。一切运用，皆务端详闲泰，勿使有疾言邃色，虽不坐而时时细密，时时安定矣。”一切运用，皆务端详闲态，这就表明古代养生家已经认识到，只有动中寓静，才是真正的静。
研讨中华养生文化中“虚静养神”学说，“虚静养神”理论更注重于个人的意念守情，恬淡虚无，尽可能排除内外干扰的前提下，最大限度逼近生命活动的低耗高能状态，以便从根本上改变人体内组织器管的不协调状态，达到却病延年和发挥人体内在替能的目的。《管子》中也曾提过“去欲则宜”，“宜则静矣。”
“虚静”是古人追求内在生命力自我提升的一种有效手段，也是传统哲学，特别是道、释学观外物。修身养性的重要方法，读书闲暇且静坐，心平气和大有益，得静定则智慧生，静坐养出好心情。
五、顺以自然的养生观
《灵枢》中说：“人与天地相参与日月同应。”阐明自然界的一切运动变化，必然直接或间接的影响人体生理，病理变化的现象。唐代著名养生家王冰也认为“但因循时气序，养生调节之宜，不妄劳作，则生气不竭，永保康宁。”考察古今中华养生文化，顺应自然的养生理论意义：1、阴阳变化；2、无为而治。
顺应自然阴阳变化 自然界的阴阳变化对人体影响最大的，在于四季交替，昼夜变更，阳晴变化，养生必须采用相应措施。据四季变化在精神修养，饮食摄调，起居生活等方面必须顺从生长、收藏特点，“春夏养阳，秋冬养阴”，春防风寒，夏防暑热，长夏防湿，秋防燥，冬防寒又防风。《理虚元鉴·圈上·知防》一天早晨阳气生，日中盈，日幕而收，夜半而藏，每天这种变化与四季春生、夏长、秋收、冬藏规律一致，早上应多在室外活动以助阳气生发，流通气血，旺盛生机，吐故纳新；日落阳气潜藏，要减少活动，避风寒和雾露之气侵袭，依循这些规律养生才能健康长寿。《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久的养生原则，《吕氏春秋·尽数》中就有天生阴阳寒暑燥温四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安宁，形而寿长等论述。除了自然界之外，人体的生理状态也有自身的规律，顺应人体的自然规律，才能保护生机。
中华养生文化是人体生命与自然万物整体的和谐状态。机体内环境的平衡协调和人体外环境的整体统一，即天人合一，是生命活动赖以存在的必然条件，只有做到内在机体与外在自然环境的协调和谐，才能真正实现却病延年的目的；“天道自然”的哲学观在人体科学领域必然延伸。《老子》称“人法地、地法天、天法道、道发自然。”
2、庄子是继老子之后，道家学说的集大成者，庄子创新顺应自然的养生观。庄子认为，人不仅要顺应它，还应主动掌握自然规律，并按自然规律去养生保健。《庄子·天运》说：“自乐者，先应之以人事，顺之以天理，行止以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物，四时迭起，万物循生。”强调认识和顺应自然规律以健康长寿的养生观。养生理论奠基作《黄帝内经》主张人应该根据自然界的客观规律来保养身体，形成了完整的系统体系，且俱科学的养生理论学说。道教养生家丰富和发展了顺应自然的养生理论和方法，道教养生家认为，只要有能够仿效天地运动的形式和时机来进行养生活动，就可以长生久视。人受冲和之气，生于天地间，与天地初无二体。若能悟天地之妙，些心冲虚。湛寂，自然一气固流上下，开则气出闭则气、气出则如地气上升，气入则如天气下降，自可与天地同期长久
六、中华养生文化的完善
明代李涎时《保养说》中提出《黄帝经内》的“饮食有节，起居有常，不妄劳作和精神内守”是养生正宗，并据此而创立“避风寒，节劳逸，戒色欲，薄言语等一系列切实可行的养生方法。李时珍在《本草纲目》中丰富和发展了饮食调养理论，在养生领域影响及大。丰富多彩的养生文化内容，雅谷共赏的优秀养生读物，通欲易懂，象《呻吟语》，《医先》，《老老恒言》，《食色坤言》等促进了养生文化的普及。中华养生学自唐代孙思邈提出“养老大例”之后，研究重点转向老年人，在明清两代真正达到普及。明代嘉靖皇帝晚年追求长生之举，清代康熙，雍正，乾隆皇帝也曾多次举行千叟宴和敬老活动，促进了老人颐养保健风气的形成。明清两代养生对象重老人，大批老年学专著《寿世保元》《老老余编》《老老恒言》等书，都把颐养老人列为重要的养生内容。其中明代御医还在世寿保元《衰老论》中，对衰老原因作为专题研究。显著的表现出程度不同地重视老人的健康和长寿问题。许多非养生专著中的养生篇章中也十分重视老人的保养与长寿问题。
养生须知护养心神，才能祛病延年。综合调理，动态养生，“导气令和，引体令柔“为特点的主动呼吸与躯体运动相结合的医疗体育保健法。极大推动了导行术的普及提高”，仙传《四十九方》中十分详尽收藏了华佗的“五禽图”，是明、清两代最主要的养生方法之一。中华养生学作为一门极具生命活动的古老科学，不应关注客观因素在健康长寿中的作用，重点应关注是如何在已有的客观条件下，去努力发挥人的主观能动作用，以便达到祛病延年的养生目的。注重人的主观能动性，后天知慎，慎则人能胜天。通过充分调动支配人的主观能动性，正确综合地进行肢体运动和按摩，敲打经络穴位，进行意识、呼吸等训练方法来调整，加强人体功能的自我锻炼方法，增强人体元气。正确进行自我锻炼，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。《遵生八笺》提醒人们，保生须知护养心神，才能却病延年。
古代养生家十分重视自然环境的改造和选择，院中种植花木，四时不绝更佳，不求各种异卉；大缸贮水养数条金鱼，插瓶花，建园林，十分重视在自然环境中创造有益身心健康的环境。优美的环境，适宜的水土有利于健康长寿，《黄帝内经》也明确指出地理环境与长寿密切相关。
养生除自我调养外，还应保全性命，避免祸患。有条生命，自我调养才有基础。鲁国单豹善于保养，但因意外灾祸丧生。张毅善于避祸驱凶，却因心虚内热而丧生。晋代稽康洋洋千言《养生论》，但由于傲慢无礼而惨遭杀头。左崇长服延年药，却因积财贪污而受到惩处。世人在养生时应当引以为戒。
七、中华养生文化价值的新认识
养生不但要有丰富的知识、正确的方法和必要的条件，还要有必要的文化素质，养生文化是养生的软件，健康长寿的灵魂.
中华养生文化根植于中华民族传统文化土壤之中，离不开思想理论、经验方法器具，图腾符号等层面，尤其深受儒释道影响。儒家以仁为核心，铸造就治病救人，济世失伤的仁求本质，尊重生命、珍惜爱护、享受生命、劳吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，奠定了中华养生学基本特色。道家是中华文化的根本风骨，推崇道法自然，天人合一，虚无恬淡的品格。“我命在我不在天”，精气神学说，阴阳学说易经周天、丹道、气化、经济等概念，直接为养生提供方便法门。佛家在本土过程中，以反观自照、澄心顿悟、心即是佛对生命提出了更深刻的认识，讲素食、戒杀生、对生态维护、珍视生命、食养食疗影响巨大.
中华养生文化不但促进了历史上华夏民族的繁衍生息，而且对于今天人类探索生命奥秘，研究人体科学，推动新的科学革命都有积极的重要意义。现代人对生命的本性，一次性宝贵性有了人识，就能团结一致来对付疾病与死亡，更加能自觉地追求健康长寿与快乐、幸福，并由自我尊重自己生命推及到尊重他人生命，进而推物及人，尊重全球生态平衡，对建设和谐生态社会，实现人与自然的和谐具有重大的启示作用。
陕西省中老年养生协副会长 杨万锁
一、中华养生文化起源
中华养生文化大概萌芽于殷商时代。从出土的甲骨文考证，殷商时代人们在生病、生小孩时都祈祷神灵佑护；日常生活的吉凶祸福与健康状况问卜，聪明智慧创造出一些为了抗御严酷自然环境，调整体力，抗御疾病，防疾治痛的需要，在长期生活实践中认真总结的经验；中华养生文化是民族传统文化的一个有机组成部分，是中华民族的瑰宝，举行各种祭祀活动清除不祥。甲骨文中还有个人卫生（如沐浴）、集体卫生（大扫除）的记载。
在漫长的历史长河中，古代劳动人民经过一代一代的探索，探索中华养生文化这棵古老而神秘的东方智慧之树，弘扬传统文化，符合现代世界科学。随着社会进步和科学文化的发展，摄生养性正式为中华养生文化，文化内容丰富，立论精秀给人以启示。中华养生文化在西周得到进一步发展，周代在没有食医专门掌管周王与贵族阶层饮食的情况下，就有指导“六饮、六膳、百食、百酱”等饮食多方面的调理，提出饮食调理要与四季气候相适应；并有专职主管环境卫生的官员，清洁用水。
春秋战国时期，中华养生文化迎来了第一个黄金时代。养生在当时史书中已经有十分具体的记载。如《左传》记载秦飞为晋候治病，指出晋候因“近女室”所致的房室起居与健康的关系。
养生在先秦诸子学说中，儒、道两家贡献最大，儒家正心，道家清心，心道不能无念，念只可圣不可灭。只能安心调心，自治病痛，调气疗心即心病还须心药医。秦汉至随唐一千余年间，西汉初期当时的统治者热衷追求长生不老之术，促进了养生文化的兴盛。西汉养生名著《黄帝内经》汇集先秦时期的各种养生理论和观点，从医学方面开始探讨养生文化。东汉以后，养生学日趋繁荣，华佗和张仲景等著名医家，主张劳动运动养护生命，创位“五禽戏”。长于养下，令邪气忤经络，房室勿竭，饮食节冷、热、苦、甜、酸、甘等。魏晋南北朝三百余年，战乱和灾祸极大的损害了人民的身心健康，使当时人的生命十分短暂。士大夫沉醉于养生之道，主张清静无为，顺应自然，重视养生实践，形成道教色彩的养生法，怡愉淡泊，涂除嗜欲，清心寡欲养神，运动养形。保精行气，房事养生，强调后天调养的重要性。提倡养生以不伤为本，主张言行举止，存思计虑都要不超出正常的生理限度。随唐时代，孙思邈等养生家的不断产生，主张动静适度，食疗药补和谐，节欲绝欲适时，运用中医理论探讨中老年保健养生文化，对中华养生文化的发展起到的影响重大，东汉时期就有不有不少记载存思疗法，魏晋时期存思疗法种类增多，而且详细论述，如行气治百病等。早在道教书《庄子》内篇中称养生为道生、养生、摄生、保生、卫生、寿世之意。养生是依据生命发展规律达到保养生命，精神健康，智慧增长寿命延长的科学方法。养是保养，调养，补养；生是生命，生存，生长的意思，养生就是保养生命，调养生存，补养生长。养生要求人们的身体始终处在一个完整的动态平衡之中，身体健康无病。适应外界环境，自我调整感情适应能力能力；注意环境调适，营养调合，劳作适度，情志与道德修养和谐，运动与健身、防病与治疗和谐。古代养生家提出“养正性”，“顺自然”。“养正性”在于调节，制约精、气、神三定的生理环境，使之阴阳平衡；“顺自然”就是顺从四时变化，适应外界周围环境。适时自我调节情绪，思不宜久，虑不宜过，不为外物扰动神心；情志坦荡，随遇而安是顺应自然的精华。古人专家主张：清静养神、顺乎自然以养生；知足常乐，益生日祥，反对食厚味，养过度；纵欲必祸，动静结合，平和养生，乐观正气，恬愉淡泊以养心。闲心寡欲以宁神，怡情悦志以养神，疏通气血以养形。静则精，精则独，独则明，明则神。食有节，平衡营养，注意精神调摄，形神共养，清虚静态以宁神，音乐宁神以悦志，中年宜抗衰，虚静养心神。
二、中国养生文化的特征
养生一词出自《管子》，保养生命以达长寿之意。漫长人类发展的历史中，健康长寿一直是人们向往和追求的美好愿望。中华养生文化理论与实践得到不断发展和丰富，遍布世界。中华养生文化因为有先贤哲学和中医基本理论为底蕴，所以显得尤为博大精深。它汇聚古代劳动人民防病健身的许多方法，揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华，堪称是一棵充满神秘色彩的智慧大树。诸子百家对养生领域中所作的各种大胆探索，更为奠定中华养生文化，形成了坚实的基础。
研究养生文化的重大意义贵在探求各种文化现象的内在目地和特征。中华养生文化研究健康和长寿在人类社会中不仅仅是人体本身问题，更重要是与所处的自然环境和社会生活有着千丝万缕的联系，研究和探求中华养生文化决不能仅在于人体生物模式中，必须结合社会、经济、政治、哲学乃至艺术的综合考虑。中华养生学是自然科学和社会科学文化的产物，其理论体系本身具有这种科学所具有的双重特性，具体讲，中华养生主要体现在其理论体系与古哲学存在，有着千丝万缕的关系，中华养生文化自然科学性质主要体现在，它的传统医学中的关系，焕发勃勃生机的养生文化现象。传统养生学在漫长数千年的历史长河中，形成了自己独特的理论体系，经济实用，同时又体现我国劳动人的聪明智慧和实践方法。
三、中国养生文化的形式
战国末年，诸子百家学说相互交融。《吕氏春秋》在养生学方面显得更加成熟，养生理论更加专业化。后人将产生于这个时期的《吕氏春秋》称为是“杂家”。
其养生内容有节欲、适度、运动。
节欲，《吕氏春秋》的作者认为，感官欲求乃是人的自然天性，但绝不可听任欲望无限勃胀，而必须有所节制。耳目鼻喉等感官是为生命整体服务的，所以不得擅行，必有所制。《贵生》“物也者，所以养性也。”《本性》“物欲不可放纵，享乐不能用身体健康作为代价，骄淫生活是道德和健康的大敌。”《本生》中养生格言：“出则以事，务以自佚……；肥肉厚洒，务以自强……；糜曼之膏，务以自乐……。”
适度。精神、饮食，居住环境等方面，都要调节得当，平衡适度。要想健康长寿，精神必须平静、安祥，避免刺激过度，不大喜大怒，大忧大哀。《尽数》饮食，应尽量定时适量“食得以时，身必无灾；凡食之道，无饱无饥，是之谓五脏之葆。”《尽数》大甘、大甜、大苦、大辛、大咸的食物，忌贸然入口；居住环境力求做到，冷暖，干湿适宜，防止“大寒大热、大燥大湿、大风大雾”的入侵。
运动。《吕氏春秋》 首次提到“流水不腐，户枢不蝼”的运动养生学说，《尽数》中道：形气不动，则精不流，精不流则气郁，处头则为风，处耳则为聋，处目则为盲，处鼻则为窦，处腹则为胀，处足则为痿。要想养生去病健身，必须要坚持运动，开窍通塞，使精血畅流不息，方能达到养生目的。传统养生学在数千年的漫长历史进程中，形成独特的理论体系，积累了一整套实用智慧的实践方法，重养神，神形兼顾，二者不可偏废。养心调身，精神内守，病安从来，神伤则病，无神则死。庄子倡导去物欲致虚静以养神，无欲、无知、无为、返朴归真。古代道家倡导健身治病防病。
四、中国养生文化的精髓
在中国哲学史上，给唯物主义解释的形神关系是战国中期宋钘和尹文。《内业》“人之生也，天出其精，地出期形，合此为人”，解释人生的生命现象。战国末期荀子从“天道自然的唯物主义自然现象出发，把人看成是大自然的一部分，提出“形俱而神生”的观点。中华养生文化的奠基作《黄帝内经》出现后，第一次全面的解决了形神的辩证关系。《黄帝内经》提出“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽其千年，度百岁乃去”的养生原则，是对形神并重养生原则的高度概括的科学描述。形神兼顾，养神为先是古代先哲们提出的中华养生文化精髓。
日本大受中华养生文化的益处，亚洲不少国家也从中吸取大量营养，20世纪八十年代，西欧各国下大力气研究中华养生文化，美国不得不对中华养生文化刮目相看，并利用先进技术开发出万计新形保健食品。我国药用植物数量之大，是世界上任何国家都无法比拟的，这些数字背后有一座巨大的取之不尽的文化宝库。
清虚静神是生命活动的主宰和生命存亡的根本。养生的首要任务是通过“养神提升保养人内在的生命活力。先秦时期老庄哲学开始启端的“虚静养神是中华养生文化的要义”，清虚静态，少私寡欲，知名位之伤德，识厚味之害性，养之以和，和理日济，同乎大顺。”中华养生理论认为，强调养神顺时而动才是养静的根本。《养生随笔》“静时故成动，动而不妄动，亦静也。”“不妄动”指行止有常，饮食有节，举手投足皆应安祥平和，袁了凡《静坐有诀》中说：“立则如斋，手足端言，切勿摇动；行则徐徐举足，步动心应；言则安和简然，勿使躁妄。一切运用，皆务端详闲泰，勿使有疾言邃色，虽不坐而时时细密，时时安定矣。”一切运用，皆务端详闲态，这就表明古代养生家已经认识到，只有动中寓静，才是真正的静。
研讨中华养生文化中“虚静养神”学说，“虚静养神”理论更注重于个人的意念守情，恬淡虚无，尽可能排除内外干扰的前提下，最大限度逼近生命活动的低耗高能状态，以便从根本上改变人体内组织器管的不协调状态，达到却病延年和发挥人体内在替能的目的。《管子》中也曾提过“去欲则宜”，“宜则静矣。”
“虚静”是古人追求内在生命力自我提升的一种有效手段，也是传统哲学，特别是道、释学观外物。修身养性的重要方法，读书闲暇且静坐，心平气和大有益，得静定则智慧生，静坐养出好心情。
五、顺以自然的养生观
《灵枢》中说：“人与天地相参与日月同应。”阐明自然界的一切运动变化，必然直接或间接的影响人体生理，病理变化的现象。唐代著名养生家王冰也认为“但因循时气序，养生调节之宜，不妄劳作，则生气不竭，永保康宁。”考察古今中华养生文化，顺应自然的养生理论意义：1、阴阳变化；2、无为而治。
顺应自然阴阳变化 自然界的阴阳变化对人体影响最大的，在于四季交替，昼夜变更，阳晴变化，养生必须采用相应措施。据四季变化在精神修养，饮食摄调，起居生活等方面必须顺从生长、收藏特点，“春夏养阳，秋冬养阴”，春防风寒，夏防暑热，长夏防湿，秋防燥，冬防寒又防风。《理虚元鉴·圈上·知防》一天早晨阳气生，日中盈，日幕而收，夜半而藏，每天这种变化与四季春生、夏长、秋收、冬藏规律一致，早上应多在室外活动以助阳气生发，流通气血，旺盛生机，吐故纳新；日落阳气潜藏，要减少活动，避风寒和雾露之气侵袭，依循这些规律养生才能健康长寿。《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久的养生原则，《吕氏春秋·尽数》中就有天生阴阳寒暑燥温四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安宁，形而寿长等论述。除了自然界之外，人体的生理状态也有自身的规律，顺应人体的自然规律，才能保护生机。
中华养生文化是人体生命与自然万物整体的和谐状态。机体内环境的平衡协调和人体外环境的整体统一，即天人合一，是生命活动赖以存在的必然条件，只有做到内在机体与外在自然环境的协调和谐，才能真正实现却病延年的目的；“天道自然”的哲学观在人体科学领域必然延伸。《老子》称“人法地、地法天、天法道、道发自然。”
2、庄子是继老子之后，道家学说的集大成者，庄子创新顺应自然的养生观。庄子认为，人不仅要顺应它，还应主动掌握自然规律，并按自然规律去养生保健。《庄子·天运》说：“自乐者，先应之以人事，顺之以天理，行止以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物，四时迭起，万物循生。”强调认识和顺应自然规律以健康长寿的养生观。养生理论奠基作《黄帝内经》主张人应该根据自然界的客观规律来保养身体，形成了完整的系统体系，且俱科学的养生理论学说。道教养生家丰富和发展了顺应自然的养生理论和方法，道教养生家认为，只要有能够仿效天地运动的形式和时机来进行养生活动，就可以长生久视。人受冲和之气，生于天地间，与天地初无二体。若能悟天地之妙，些心冲虚。湛寂，自然一气固流上下，开则气出闭则气、气出则如地气上升，气入则如天气下降，自可与天地同期长久
六、中华养生文化的完善
明代李涎时《保养说》中提出《黄帝经内》的“饮食有节，起居有常，不妄劳作和精神内守”是养生正宗，并据此而创立“避风寒，节劳逸，戒色欲，薄言语等一系列切实可行的养生方法。李时珍在《本草纲目》中丰富和发展了饮食调养理论，在养生领域影响及大。丰富多彩的养生文化内容，雅谷共赏的优秀养生读物，通欲易懂，象《呻吟语》，《医先》，《老老恒言》，《食色坤言》等促进了养生文化的普及。中华养生学自唐代孙思邈提出“养老大例”之后，研究重点转向老年人，在明清两代真正达到普及。明代嘉靖皇帝晚年追求长生之举，清代康熙，雍正，乾隆皇帝也曾多次举行千叟宴和敬老活动，促进了老人颐养保健风气的形成。明清两代养生对象重老人，大批老年学专著《寿世保元》《老老余编》《老老恒言》等书，都把颐养老人列为重要的养生内容。其中明代御医还在世寿保元《衰老论》中，对衰老原因作为专题研究。显著的表现出程度不同地重视老人的健康和长寿问题。许多非养生专著中的养生篇章中也十分重视老人的保养与长寿问题。
养生须知护养心神，才能祛病延年。综合调理，动态养生，“导气令和，引体令柔“为特点的主动呼吸与躯体运动相结合的医疗体育保健法。极大推动了导行术的普及提高”，仙传《四十九方》中十分详尽收藏了华佗的“五禽图”，是明、清两代最主要的养生方法之一。中华养生学作为一门极具生命活动的古老科学，不应关注客观因素在健康长寿中的作用，重点应关注是如何在已有的客观条件下，去努力发挥人的主观能动作用，以便达到祛病延年的养生目的。注重人的主观能动性，后天知慎，慎则人能胜天。通过充分调动支配人的主观能动性，正确综合地进行肢体运动和按摩，敲打经络穴位，进行意识、呼吸等训练方法来调整，加强人体功能的自我锻炼方法，增强人体元气。正确进行自我锻炼，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。《遵生八笺》提醒人们，保生须知护养心神，才能却病延年。
古代养生家十分重视自然环境的改造和选择，院中种植花木，四时不绝更佳，不求各种异卉；大缸贮水养数条金鱼，插瓶花，建园林，十分重视在自然环境中创造有益身心健康的环境。优美的环境，适宜的水土有利于健康长寿，《黄帝内经》也明确指出地理环境与长寿密切相关。
养生除自我调养外，还应保全性命，避免祸患。有条生命，自我调养才有基础。鲁国单豹善于保养，但因意外灾祸丧生。张毅善于避祸驱凶，却因心虚内热而丧生。晋代稽康洋洋千言《养生论》，但由于傲慢无礼而惨遭杀头。左崇长服延年药，却因积财贪污而受到惩处。世人在养生时应当引以为戒。
七、中华养生文化价值的新认识
养生不但要有丰富的知识、正确的方法和必要的条件，还要有必要的文化素质，养生文化是养生的软件，健康长寿的灵魂.
中华养生文化根植于中华民族传统文化土壤之中，离不开思想理论、经验方法器具，图腾符号等层面，尤其深受儒释道影响。儒家以仁为核心，铸造就治病救人，济世失伤的仁求本质，尊重生命、珍惜爱护、享受生命、劳吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，奠定了中华养生学基本特色。道家是中华文化的根本风骨，推崇道法自然，天人合一，虚无恬淡的品格。“我命在我不在天”，精气神学说，阴阳学说易经周天、丹道、气化、经济等概念，直接为养生提供方便法门。佛家在本土过程中，以反观自照、澄心顿悟、心即是佛对生命提出了更深刻的认识，讲素食、戒杀生、对生态维护、珍视生命、食养食疗影响巨大.
中华养生文化不但促进了历史上华夏民族的繁衍生息，而且对于今天人类探索生命奥秘，研究人体科学，推动新的科学革命都有积极的重要意义。现代人对生命的本性，一次性宝贵性有了人识，就能团结一致来对付疾病与死亡，更加能自觉地追求健康长寿与快乐、幸福，并由自我尊重自己生命推及到尊重他人生命，进而推物及人，尊重全球生态平衡，对建设和谐生态社会，实现人与自然的和谐具有重大的启示作用。